在东南亚，许多人都非常喜欢一种庞大多刺、气味很浓的水果——榴莲。甚至可以说，有些人是痴迷于榴莲。一些人吃完榴莲后，会将榴梿皮放在床下，以便继续闻到它的味道。

但是，对于我来说，榴莲的味道极其难闻。

一天，我正在越南的寺院里独自练习诵经，佛殿里恰巧放着一个榴莲供佛。当时，我敲着木鱼和磐，准备唸诵《妙法莲华经》，但因为榴莲气味太浓，完全无法集中精力。最后索性将磐反扣，盖在榴莲上，才得以继续诵经。诵完经后，我向佛陀深鞠一躬，“释放”了榴莲。

如果你对我说：“我特别喜欢你，请尝一口榴梿吧。”那我一定会痛苦不已。

你喜欢我，想让我快乐，却让我吃榴莲，这就是缺少理解的爱。你本意是好，却没有正确理解他人。

爱一个人时，我们总希望他们快乐；他们不快乐，你也不会快乐。但快乐并不是一个人的事，真爱应能相互理解。

爱，实际上是“理解”的别称。

如你无法理解他人，也就无法正确地去爱。缺少了理解，你的爱只会让他人痛苦。

我第一次学习拥抱是 1966 年在亚特兰大。

一位女诗人载我到机场，临别时，她问我： “可不可以拥抱一位佛僧呢？”

在我的国家，我们不常在公共场合这样表达自己，但我想我是一位禅师，拥抱一下她应该没有问题。于是我说：“为什么不呢？”然后她拥抱了我，但我表现得十分僵硬。

上飞机后，我想，如果要与西方朋友共事，就要学习西方文化。于是，我开创了拥抱禅。

拥抱禅结合了东西文化，就像茶包一样。茶来自亚洲，我们在亚洲慢悠悠地收茶、泡茶。当茶来到西方后，人们制成茶包，冲泡起来又快又便捷。

修习中，你必须真实地拥抱你正在拥抱的人，必须非常真实地将那个人拥入臂弯。

你不能只是流于表面，只是在那个人背上拍两三下，假装自己在那。相反，你必须身心统一。在拥抱的时候觉知呼吸，真正地在此时此地，用你的身心整体去拥抱。

“吸气，我知道亲爱的人儿在我的臂弯里存在。呼气，他于我而言如此珍贵。”当你抱着他，呼吸三次，在你臂弯的这个人就会变得真实，与此同时，你也将变得真实。

一天，我准备将一幅画挂上墙。

我左手拿着一枚钉子，右手拿着一把锤子。那天，我不是非常专注，我没有锤到钉子，而是锤了自己的手指。

锤到手指后，我的左手疼了起来。右手急忙放下锤子，立刻开始温柔而慈悲地照顾起左手，就好像照顾自己一样。

右手并未将这看作是自己的责任，这一切都是自然发生——我的右手为左手做的一切，都像是它为自己做的一样。我的右手将左手所遭遇的痛苦当作自己的痛苦，所以它才会倾尽一切照顾左手。

我的左手也丝毫没有生气，它没有说：“你，右手，你对我做错了。把那锤子给我，我要公正！”左手并没有这样的思虑。

我的左手拥有一种内在智慧，一种无分别的智慧。当我们拥有这种智慧时，我们就不会痛苦。

我的左手永远不会与我的右手作对。两只手相处和谐、相互理解，当一只手痛苦时，两只手都痛苦；当一只手快乐时，两只手都快乐。

真爱的第一方面是慈，是给予喜悦、幸福的意愿和能力。Maitri是梵文，在英文可以译为爱。

有些佛学导师选择用慈爱，因为他们发现“爱”这个字被滥用了。但我还是选择用“爱”。字有时候会生病，需要医治。长久以来，我们用“爱”这个字来指食欲或欲望，像是“我爱汉堡”。我们要更小心地用字。

要培养这能力，就要谛观和谛听，这样我们将知道做些什么会使别人幸福，做些什么会使别人不快乐。

慈，不是给你爱的人不需要的东西。你必须要明白他的情况，或明白你所提供的东西会不会使他不快乐。

要被爱，我们就要爱；换言之，就要去理解。要爱绵延，我们就要采取适当的行动或非行动来保护空气、树木和我们所爱的人。没有理解，你的爱就不是真爱。

你必须要有谛观，去明白、去理解你所爱的人的需要、渴望及痛苦。我们都需要爱。

在我们的心中，都有爱的种子。我们可以培养这美妙的能量之源，孕育那不求回馈的无条件之爱。当对某人有深刻的理解，即使那人曾伤害过我们，我们也会无法抗拒地要去爱他。

真爱的第二方面是悲，也就是止息和转化痛苦、减轻忧伤的意愿和能力。

悲，梵文和巴利文是Karuna,在英文里，悲通常被译成compassion，但这不完全正确。compassion是由com(在一起)及passion(受苦)组成。

然而，我们不需要受苦才能解除他人的苦难。譬如说，医生可以在不感染同样的疾病下，减轻病人的痛苦。如果受的痛苦太多，我们可能会崩溃，无力帮助。

然而，在能够找到更好的字眼前，我们还是用compassion这个字来做“悲”的英文翻译。

要培养心中的悲，就要练习正念呼吸、谛听和谛观。《法华经》形容观世音菩萨“慈眼视众生，谛听世间苦”。

悲，是带有深刻关怀的。你知道某人苦不堪言，所以你紧紧地坐到他旁边，看着他、倾听他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的沟通和心灵交流，仅是如此，就可以替他带来些许的安慰。

一句慈悲的话、行动或念头，就可以减缓另一个人的痛苦，带给他喜悦：

• 言语可以带来安慰和自信，摧毁疑虑，帮助他人避免犯错，或是打开解脱的大门；

• 行动可以救人命，或帮助他掌握难得的机会；

• 念头也是如此，因为紧跟着念头的会是言语和行动。
  

悲心，可以一言一行、一思一念都带来奇迹。

我初出家时，想不通为什么在这个处处痛苦的世界里，佛陀仍旧有着美丽的微笑。难道他不会受世间的痛苦所干扰？

后来，我发现佛陀有足够的理解、冷静和力量，因此痛苦击不倒他。因为他知道怎样去对付痛苦，怎样去转化痛苦，所以他有办法对痛苦微笑。

我们要觉察痛苦，但也要保持清醒、冷静和力量。这样我们才有办法转化情况。

若有悲，泪水决堤也淹没不了我们。这就是为什么佛陀依然微笑。

真爱的第三方面是喜。

真爱总是替我们和我们所爱的人带来喜悦。如果我们的爱无法替双方带来喜，就不是真爱。

佛教论师认为，幸福与身心有关，而喜悦只与心有关。有一个例子常常被提出来：跋涉沙漠的人，望见又清又凉的水，他感到喜悦。当他喝下水时，感受到幸福快乐。

“现法乐住”（Ditthadhamma sukhavihari）的意思是“幸福地安住于当下”。我们并不急着要赶到未来，我们知道每件事都在当下此刻。

许多小事情也可以带来无比的喜悦，譬如说觉知自己有双好眼睛。只要睁开双眼，就可以看见蔚蓝的天、紫色的小花、树木和许多多彩多姿的东西。

处于正念中，我们就可以接触到这些美妙和清新的东西，喜悦之心会油然而生。喜悦中有幸福，幸福中有喜悦。

有些佛教论师说，梵文中的喜(mudita)，意思是“怜悯的喜悦”(sympathetic joy)或是“利他主义的喜悦”(altruistic joy)，换言之，喜是当他人快乐时，我们所感到的快乐。

但，这种讲法太狭隘了，且又在我和他之间做区别。喜的深层意义是充满平和与满足的喜悦。

看到别人幸福时，我们会感到开心，但我们也会为自己的幸福而感到开心。如果没有办法为自己而喜悦，我们又怎么为别人而喜悦呢？

喜悦，是为了每一个人的喜悦而欣喜。

真爱的第四方面是舍，意即平等心、不执著、不分别，平常心或放下。

Upa在梵文的意思是“在上面”，而iksh的意思是“看”。你要爬到山上去，这样才能对全景一目了然，不会说有哪一个方向被挡住了。

如果你的爱有执著、分别、偏见或依恋，这就不是真爱。不理解佛法的人，有时候以为舍是不关心，但真正的舍既不是冷淡也不是不关心。

如果你有一个以上的小孩，他们统统都是你的孩子，舍不是不爱，而是一视同仁，让你所有的孩子都能感受到爱。

舍的其中一个特性是“平等性智”，这是平等的智慧，对所有的人平等看待，不分彼此。冲突起时，即使是与自己有极大关系，也要保持不偏不倚，能够去爱、去理解双方。放下分别和偏见，移开彼此之间的界线。

只要还把自己当成爱人的人，把他人当成被爱的人，只要还把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的舍。

想要理解和真正爱一个人，便要把自己放到“他的立场”与他成为一体。做到这样，就不会有“我”或“他”。

少了舍，你的爱可能变成霸占。夏日微风清爽宜人，但若要把这微风关到锡罐中，自我独享，微风便会逝去。

我们的所爱也是如此，像云朵，像微风，像花儿，若囚禁于锡罐，它们会死去。

然而，很多人却是如此，掠夺所爱的人的自由，直到他丧失自我。他们活着的目的是要满足自己，利用所爱的人来帮助实现这个目的。这不是爱，这是毁灭。

你说你爱他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困难，他就被爱的监狱囚禁住了。

真爱容许你保留你的自由，也让你所爱的人保有他的自由。

这，就是舍。

图文来源：网络